פרשת "ויקרא" עוסקת בציווי על הקרבת קרבנות רשות וחובה של היחיד (עולה, מנחה, שלמים, חטאת ואשם). הצטווה משה רבנו על הקרבנות בא' בניסן (בשנה השנייה ליציאת בני ישראל ממצרים) ביום הקמת המשכן ותחילת עבודת הקודש בו.
בפרשת "אמור" (ספר ויקרא כב, כט) נאמר - "וכי תזבחו זבח תודה לה' לרצונכם תזבחו". מהי משמעותו של פסוק זה, בהקשר להקרבת קורבנות בימינו, שהרי היום, ברב עוונותינו, אין לנו בית מקדש, אין מזבח ואין כוהנים. כיצד בכל זאת יכול האדם להקריב כיום קורבן לקב"ה? עמדו על כך רבותינו בגמרא וכתבו - "כל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת וכל העוסק בתורת אשם כאילו הקריב אשם" (מסכת מנחות, ק"י)- משמע, לימוד התורה הינו התחליף להקרבת הקורבנות בימינו. ועוד נאמר בנביא- "ונשלמה פרים שפתינו" (הושע יד, ג)– ביארו רבותינו כי התפילה היא התחליף הקיים היום לקרבן.
זווית נוספת לעניין הקרבת קורבנות בימינו, אפשר למצוא בסיפור הבא -
זהו סיפור אמיתי שהתרחש בווליאמסבורג/ברוקלין שבארה"ב בסוף שנות ה 80', כאשר נפתחו שערי בריה"מ (לשעבר) והמוני יהודים עזבו ועלו לישראל או למקומות אחרים בחו"ל. באותם ימים, זוג יהודים- בעל ואשתו, חשוכי ילדים, שניהם מעל גיל 70 עזבו את רוסיה והגיעו לווליאמסבורג- שכונה/עיירה בתוך ברוקלין, שרב תושביה יהודים חסידי סאטמר. השניים שכרו שם בית, מצאו עבודה באחת הישיבות כעובדי מטבח, התפרנסו מכך למחייתם וחיו את חייהם. חלפו כחמש עשרה שנה, ובוקר אחד לא נעור הבעל משנתו. כשגילתה זאת, נזעקה האישה והזעיקה את שכנתה לבית. זו מיד קראה לרופא, אשר בדק את הבעל וקבע את מותו. צער ויגון רב פקדו את האישה והיא פנתה לחברת קדישא המקומית ע"מ להסדיר את סידורי הלוויה לבעלה. ואלו, קיבלו ההודעה ונערכו לקיים הלוויה לנפטר, עוד באותו היום. הלוויה התקיימה, כעבור כמה שעות, בלונגאיילד, מקום המרוחק כשעתיים וחצי נסיעה מן העיירה. היות ולזוג לא היו כל קרובי משפחה, התנדבו כמה חסידים מן הישיבה ליטול חלק בלוויה יחד עם אנשי חברת קדישא, ע"מ שיהיה מניין אנשים ללוות האיש בדרכו האחרונה. אנשי חברת קדישא הגיעו לבית העלמין, ערכו טהרה למנוח ולקחו אותו לקבורה. אחרי שהורידו אותו לקבר ביקשה האישה להיפרד ממנו. נעמדה ליד פתח הקבר וכך אמרה- "בעלי היקר רק אני ואתה יודעים למה אין כאן מישהו שיעמוד ויגיד קדיש, כי ארבעים שנה שחיינו ברוסיה לא היה מקווה טהרה וכל השנים שחיינו ביחד לא חיינו חיי אישות כי לא נגעת בי באצבע קטנה, כיון שלא הייתי טהורה. לכן אין כאן בן שיעמוד ויגיד- "יתגדל ויתקדש שמי רבא", אבל בעלי היקר, כל החיים, כל החיים שלך היו "יתגדל ויתקדש שמי רבא". פרצה האישה בבכי ועמדו הנוכחים נדהמים מנסים לעצור את דמעותיהם, מגילוי ליבה האישי והמרגש של האישה.
הסיפור הזה מדגים יסוד חשוב מאוד בעבודת השם ומבאר את הפסוק הנזכר- "לרצונכם תזבחו"- לאדם יש רצונות, מאווים, שאיפות, תאוות, אך כאשר הם מתנגשים עם רצון בוראו, הוא מוסר אותם, זובח אותם, מקריב אותם לקב"ה- כיצד? הוא מכניע את רצונו בפני רצון בוראו. זהו הקרבן האמיתי והממשי שאנחנו יכולים להקריב היום, בעבודת השם. והוא מתקיים בכל יום ובכל שעה, בכל צומת החלטה/בחירה שלנו בחיים. הדוגמאות לכך רבות ונביא מקצתן להמחיש את הרעיון. דוגמה ראשונה- לאדם יש "על קצה לשונו" דבר רכילות מרתק לספר- אם יספר לחבריו בבית הכנסת כולם יטפחו לו על השכם על המידע "הפיקנטי" והמעניין שסיפר, אך הוא יודע כי אם יספר יעבור על "לא תלך רכיל בעמך" (ויקרא יט, ט"ז)- יחטא בעוון לשון הרע. התאווה לספר היא גדולה אך הוא בוחר לנצור את הידיעה בליבו ולא מספר. בבחירתו זו זבח את רצונו לבורא יתברך.
דוגמה אחרת- אדם הלך ברחוב ולפתע נגלה לעיניו מראה אסור. הייתה זו אישה בלבוש חושפני/לא צנוע, שהלכה מולו. היצר הרע דחק בו להסתכל כדי ליהנות מן המראה האסור, אך הוא הצליח לכבוש את יצרו, הוריד עיניו ארצה, חלף על פני האישה ולא הביט בה - כך הקריב את רצונו לקב"ה. דוגמה שלישית- אדם נפגע/נעלב מאדם אחר והתעורר בו הדחף לנקום ו"להחזיר למעליבו מלחמה שערה", אך הוא נוצר את פיו ומקיים מאמר חז"ל - אין העולם קיים אלא בשביל מי שבולם את עצמו בשעת מריבה שנאמר: 'תולה ארץ על בלימה' (איוב כ"ו, ז')" (מסכת חולין פ"ט, א'). ביקש "להיות מן הנעלבים ואינם עולבים". הוא דחק את יצרו הטבעי להעליב בחזרה, ובכך זבח את רצונו לקב"ה.
זוהי עבודת הקורבנות האמיתית בימינו אנו. לא פשוטה ולא קלה, אך הממשית ביותר בעבודת השם שלנו. יהי רצון שנוכל לקיימה בכל הזדמנות שתקרה בדרכנו, בחיי היום יום, בבחינת- "תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם".
נכתב ע"י מרדכי חייט- מתוך דרשה של הרב ברוך רוזנבלום על הפרשה.
לע"נ אמנון בן שמעון ז"ל וג'וליט בת לולו ז"ל.
פרשת שבוע
הקרבת קורבנות בימינו- "הוא לא נגע באצבע מגופה של אשתו"
- ראשון, ב' ניסן התשע"ב (25 מרץ 2012), 16:04
- מרדכי חייט
- צפיות: 54
"פרשת ויצא" - תפילה לבורא:
- חמישי, ה' כסלו התשע"ב (01 דצמבר 2011), 17:45
- מנהל האתר
- צפיות: 169
(פרשת ויצא ל' כב) וידוע שהמונח "אלוקים" זו מידת הדין, והיה צריך לכתוב - ה', שזו מידת הרחמים,
אך בא ללמדך שצדיקים יכולים להפוך את מידת הדין למידת רחמים ושתפילתם של צדיקים חשובה מאד
בעיני הקדוש ברוך הוא. (ילקוט מעם לועז על פרשת ויצא).
יעקב תיקן תפילת ערבית, והתפלל במקום בית המקדש ואחר כך חשב ללכת לדרכו, אמר הקדוש ברוך הוא,
צדיק בא לבית מלוני יפטר בלא לינה לילה אחד?
וכדי שישאר שם עשה הקדוש ברוך הוא עצה זו שהשקיע חמה לפני זמנה, ויש אומרים שכל העולם נעשה לו
ככותל ולא יכול היה למצוא מקום ללכת. (ילקוט מעם לועז על פרשת ויצא).
כתב הרב הקדוש ר' אלימלך מליז'ענסק ב"נעם אלימלך" לפרש שהתורה הקדושה כאן בא ללמד לאדם כיצד
להתנהג כל ימי חייו והוא "זכר ימות עולם" - שצריכים לזכור ולחשוב תמיד רוממות הבורא וגדולתו וכל הניסים
והניפלאות שמימות עולם כדי שתיכנס אהבת הבורא בליבנו וממשיך הפסוק "בינו שנות עולם דור ודור" - שצריכים
להתבונן איך דור הולך ודור בא ולכן הכל הבל ומה טוב לדבוק בצדיקים ולהיות עיקר עסקינו בעבודת הבורא.
"ןיגדך" - יענה לך וימשיך עליך שפע ברכה ופרנסה
וממשיך הנעם אלימלך, "זקניך ויאמרו לך" - לרבות צדיקים שגם בידם יש כוח וברכה להשפיע
על האדם שפע ופרנסה טובה.
בעבודת התפילה,הקדוש ברוך הוא יעזור לו,כמאמרם ז"ל (ברכות ו):כל הקובע מקום לתפילתו,אלוקי אברהם בעזרו.
ליבו ובטוח שתתקבלנה תפילותיו, ובפרט שיתפלל עם ציבור שאז תפילתו מקובלת ומרוצה מאוד בשמיים כמאמרם ז"ל
(ברכות ח):אימתי עת רצון? בשעה שהציבור מתפללים, ועיקר שלמות התפילה היא שייחדש תפילה מדעתו וירגיל עצמו לדבר
לשם יתברך בשפת האם שלו ויספר לפניו כל העובר עליו בפשיטות ותמימות גמורה.
ועל כן מי שרוצה שתתקבל תפילתו עליו ללמוד תורה כי על ידי התורה הקדושה נמשך על האדם חן ונתקבלות תפילותיו
ובקשותיו, וצריכים ללמוד התורה בשקידה נפלאה ונוראה בכל יום מחדש שאמרו חכמינו הקדושים (ירושלמי ברכות, פרק ט',
הלכה ה'): מה התינוק הזה צריך לינוק בכל שעה שביום,כך כל אדם שבישראל צריך ליגע בתורה בכל שעה שביום. (ספר אוצר
חינוך הילדים, קונטרס הנהגות ישרות) עד כאן.
זצוק"ל שהקפיד על תפילותיו מאוד, ומובא שבשנת תשי"ב (1952) שבזמן שנסע באוטובוס ביקש מנהג האוטובוס לעצור את הרכב
בכדי שיוכל להתפלל בזמן אך הנהג פחד לעצור בדרך ההיא סמוך לגבול ירדן, לפתע כבה מנוע האוטובוס ללא סיבה - ירד הרב להתפלל
וכאשר סיים וחזר למקומו שלח את המלווה שלו לנהג שיגיד לו שאפשר כבר להניע את הרכב, וכך היה.
סירב בטענה שיחשיך בקרוב והוא רוצה להגיע לעיירה לפני רדת החשיכה. הרב ישראל אבו חצירא לא ויתר והציע לנהג תשלום נוסף עבור
ההמתנה וזה דחה הצעתו של האדמו"ר והמשיך בדרכו. לאחר מכן אמר האדמו"ר לרבי ניסים שיכין את עצמו לרדת מהאוטובוס לתפילה,
ומיד לאחר שתי דקות ארע פיצוץ באחד מגלגלי האוטובוס ובעל כרחו עצר הנהג להחליף גלגל ורבינו הקדוש ירד והתפלל מנחה ואף ערבית,
לאחר מכם סיים הנהג במלאכתו והמשיך בדרכו.
נכתב ע"י רענן לרפואת כל חולי עם ישראל.
עדכון אחרון ב-חמישי, ה' כסלו התשע"ב (01 דצמבר 2011), 17:52
פרשת לך לך- ברית המילה- מה משמעותה? למה בגוף ולמה שם?
- ראשון, ט' חשון התשע"ב (06 נובמבר 2011), 11:15
- מרדכי חייט
- צפיות: 102
|
"זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ, בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, וּבֵין זַרְעֲךָ, אַחֲרֶיךָ: הִמּוֹל לָכֶם, כָּל-זָכָר. וּנְמַלְתֶּם, אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם; וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית, בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם. וּבֶן-שְׁמֹנַת יָמִים, יִמּוֹל לָכֶם כָּל-זָכָר—לְדֹרֹתֵיכֶם" (בראשית יז, י-יב). בברית המילה אנו מברכים את הרך הנימול – "כשם שנכנס לברית כך יכנס לתורה, חופה ומעשים טובים"- ללא ברית המילה לא יכול האדם ללמוד תורה, כי הברית מכשירה את האדם ללימוד תורה. שאל טורנוסרופוס הרשע* את רבי עקיבא: איזה מעשים נאים - של הקב"ה או של בשר ודם? אמר לו: של בשר ודם נאים. אמר לו טורנוסרופוס הרשע: הרי השמים והארץ יכול אתה לעשות כהם? אמר לו רבי עקיבא: לא תאמר לי בדבר שהוא למעלה מן הבריות, שאין שולטין בהן, אלא בדברים שהן מצויין בבני אדם. אמר לו [טורנוסרופוס]: למה אתם מולים? אמר לו [רבי עקיבא]: אף אני הייתי יודע שאתה עתיד לומר לי כן, לכך הקדמתי ואמרתי לך מעשה בשר ודם הם נאים משל הקב"ה. הביא לו [רבי עקיבא] שיבולים וגלוסקאות [=לחמניות], אמר לו: אלו מעשה הקב"ה ואלו מעשה בשר ודם אין אלו נאים?! הביא לו אניצי פשתן וכלים [=בגדים] מבית שאן, אמר לו: אלו מעשה הקב"ה ואלו מעשה בשר ודם אין אלו נאים?! אמר לו טורנוסרופוס: הואיל הוא חפץ במילה למה אינו יוצא מהול ממעי אמו? אמר לו רבי עקיבא: ולמה שוררו [=חבל הטבור] יוצא בו? לא תחתוך אמו שוררו?! ולמה אינו יוצא מהול? לפי שלא נתן הקב"ה לישראל את המצוות אלא כדי לצרף בהן, לכך אמר דוד (תהלים יח:לא) "אמרת ה' צרופה". כלומר, מצות מילה היא מצווה שניתן ללמוד ממנה על כלל המצוות, שכולן ניתנו לאדם כדי להשלים את עצמו מבחינה רוחנית. כתבו רבותינו כי ערלת הלב לא מאפשרת לאדם לעשות רצון קונו. הרמב"ם כתב כי כשנברא אדם ראשון לא היו לו רצונות משלו, רצונות עצמאיים אלא כל כולו היה תלוי ברצון בוראו, כל רצונו היה רצון הקב"ה ובזה היה כמו המאורות (החמה והלבנה אשר נעים בעולם ומאירים ע"פ רצון בוראם ואין להם רצון או יצרים משל עצמם). הדבר היחיד שעלול היה לשנות את מצבו של אדם ראשון בעניין זה היה עץ הדעת טוב ורע, שהאוכל ממנו מקבל חופש בחירה בין טוב לבין רע (רצונות עצמאיים ויצרים) ועל כן אסר הקב"ה על אדם ראשון לאכול ממנו. אך כידוע, אדם ראשון נכשל ואכל מעץ הדעת ומיד התכסה ליבו בערלת הלב, פועל יוצא של חופש הבחירה/הרצונות/היצרים שנוצרו אצלו, עם אכילת הפרי האסור. אין הוא עוד משולל רצונות עצמאיים ואין עוד רצונו רצון בוראו בלבד. הגמרא בבא בתרא (דף יז) כותבת כי שלושת האבות- אברהם, יצחק ויעקב היו בבחינת אדם ראשון לפני שחטא. רבותינו בגמרא כינו אותם מרכבה לשכינה – רכב/עגלה אין לו כל רצון משלו והוא נוסע ע"פ רצון/כוון הרוכב עליו, כך היה אדם ראשון לפני שחטא וכך היו האבות שכל רצונם היה הרצון הקב"ה. אדם ראשון נולד מהול כי לא היה לו כל צורך להסיר את ערלת הלב כי היא לא הייתה קיימת בו והיא נוצרה בו רק לאחר שחטא. לאחר שחטא הפך ל"מושך בערלתו" כדברי הגמרא, שליבו התכסה בערלה ולכן היה צריך את ערלת הבשר כדי להסיר את ערלת הלב, שלא הייתה בו טרם שחטא. אמרו רבותינו כי המתין הקב"ה עשרים דורות לאברהם אבינו, זה שהפיץ את דבר השם ברבים והעביר אלפים מעבודה זרה לאמונה באל אחד- בקב"ה. ומצווה אותו במצוות המילה, מצווה שע"פ דרך הטבע אדם לא יבצעה, כי אין לאדם יותר יקר מבנו ולמול את הבן תוך שמכאיבים לו וגורמים לו לדמם, אין זה מדרך הטבע ולא רק זאת, אלא שעושה את זה בשמחה, רוקד, עורך סעודה מזמין אחרים לשמוח עימו ומוציא הוצאות בעבור כך, כאשר כל זה נעשה בגין מעשה שממנו הבן שלו סובל. אלא, שכל קיום המצווה שורשה בביטול רצונו של האדם לטובת קיום רצון הבורא. השמחה היא כי הצליח האדם לכופף את רצונו הטבעי בפני רצון הבורא.
להוסיף על האמור בספר "יזרעאלי" - בגמרא מסכת בבא בתרא (עד, ע"ב) נכתב - "אמר רב יהודה אמר רב כל מה שברא הקב"ה בעולמו זכר ונקבה בראם אף לויתן נחש בריח ולויתן נחש עקלתון זכר ונקבה בראם ואלמלי נזקקין זה לזה מחריבין כל העולם כולו מה עשה הקב"ה סירס את הזכר והרג הנקבה ומלחה לצדיקים לעתיד לבא שנאמר (ישעיהו כז, א) : והרג את התנין אשר בים ואף בהמות בהררי אלף. זכר ונקבה בראם ואלמלי נזקקין זה לזה מחריבין כל העולם כולו מה עשה הקב"ה סירס הזכר וצינן הנקבה ושמרה לצדיקים לעתיד לבא". למה עשה זאת? כי הלוויתן "פרוץ" הוא. הראה יונה ללוויתן את חותמו של הקב"ה ואמר לו לי יש חותם ברית קודש ואני יודע לגדור עצמי (מ- בעריות) מה שאתה לא יכול לכן אתה "פרוץ" ואני לא – מכאן שאני אני נעלה ממך. אמר הקב"ה לאברהם כי אם אין אתה מקבל את ברית המילה אין טעם בבריאה כי אם אדם לא יודע להשבית את רצונו ושכלו בפני הקב"ה אין טעם לבני האדם. וכך מבארים את גם מדרש תנחומא הנ"ל- אמר רבי עקיבא לטורנוסרופוס הרשע כי האדם נולד ערל ומל עצמו כדי להשלים עצמו- כיצד? להסיר ערלת ליבו. אין ערלת הגוף המטרה אלא היא אמצעי להביא האדם לכפוף רצונו ושכלו בפני הקב"ה- להביאו לדרגה רוחנית נעלה יותר מזו שבה נולד. בכל ההיסטוריה היהודית מסרו יהודים את נפשם עבור מצווה זו. מספרים על מוהל יהודי שבזמן השלטון הקומוניסטי בבריה"מ היה עובר בין הכפרים ששם חיו יהודים ומל את התינוקות שנולדו בסתר. והנה פעם הגיע לכפר אחד שם מסרו לו תינוק בן כשלושה חודשים והוא מל אותו. תוך כדי המצווה, מיד שמל את התינוק ועוד לא סיים מלאכתו התנפלה האם על התינוק והחלה לנשקו מכף רגל עד ראש. המוהל נזף בה על כך. אחרי שסיים ניגשה האם למוהל וביקשה סליחתו על התנפלותה וסיפרה כי שנולד התינוק לא היה מי שימול אותו, אז היא נדרה נדר שלא תנשק התינוק עד אשר ימול וכך עשתה. לכן שמל אותו המוהל לא יכלה להתאפק עוד וקפצה על הילד לנשקו. יהודים מסרו עצמם כדי למול בשרם ובשר ילדיהם כדי למסור והכשיר את ליבם לעבודת השם. מדרש פרקי דרבי אליעזר (פרק כ"ט) עומד על הפסוק בנביא יחזקאל- "וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ, מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ; וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי, וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי" (טז, ו)- וכותב כי נזכר פעמיים "בדמיך חיי" כי אמר הקב"ה כי בזכות דם קורבן הפסח ובזכות דם המילה גאלתי אתכם ממצרים ובזכותם אתם עתידים להיגאל בסוף מלכות רביעית. יהי רצון שמאמר הנביא ועליו המדרש יתקיים במהרה בימינו. הערה- * טורנוסרופוס הרשע- נציב רומי ביהודה בזמן מרד בר כוכבא אחרי |
||
פרשת "נח"- נח צדיק היה או לא צדיק?
- ראשון, ב' חשון התשע"ב (30 אוקטובר 2011), 19:50
- מרדכי חייט
- צפיות: 96
אֵלֶּה, תּוֹלְדֹת נֹחַ--נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָיו: אֶת-הָאֱלֹהִים, הִתְהַלֶּךְ-נֹחַ" (בראשית ו, ט).
חז"ל שאלו מדוע הדגישה התורה את המילה- "דורותיו"- שנח היה צדיק ותמים בדורותיו. רש"י במקום (המתבסס על הגמרא במסכת סנהדרין דף קח, ע"א ) כותב- "יש מרבותינו דורשים אותו לשבח, כל שכן שאילו היה בדור צדיקים היה צדיק יותר, ויש דורשים אותו לגנאי, לפי דורו היה צדיק ואילו היה בדורו של אברהם, לא היה נחשב לכלום". הגמרא מביאה בעניין זה את מחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש. רבי יוחנן אומר – בדורותיו ולא בדורות אחרים. וריש לקיש אומר- בדורותיו, כל שכן בדורות אחרים. רבי יוחנן אומר שנח היה צדיק בדורו אך אם היה חי בדור אחר לא היה נחשב לצדיק ואילו ריש לקיש אומר היה נח צדיק ואם היה חי בדור אחר היה נחשב לצדיק עוד יותר גדול.
בספר "זיכרון מאיר" (מ- ספר על פרשיות השבוע לר' דב מאיר רובמן זצ"ל- בעבר ראש ישיבת תפארת ישראל בחיפה) עומד על המחלוקת הזו ושואל מדוע אמר ר' יוחנן את מה שאמר, כאשר אנו רואים שהקב"ה בעצמו מעיד על נח בהמשך הפרשה- "כִּי-אֹתְךָ רָאִיתִי צַדִּיק לְפָנַי, בַּדּוֹר הַזֶּה" (שם ז, א). ומבאר שבדרך הטבע אדם נמשך אחרי הדור שבו הוא חי ואם הדור ירוד מבחינה מוסרית, אז גם צדיק שחי בדור זה יורד בצדיקותו כי הוא מקבל פחות כוחות מסביבתו להתעלות וזה מה שעמד מאחורי גישתו של רבי יוחנן האומר שנח היה צדיק רק בדורו. כל זאת בגלל הדור, שהיה דור רשעים וחוטאים ומצב הדור הגדיר את צדיקותו של נח.
הספר "באר שבע" עוסק אף הוא בדעתו של רבי יוחנן בגמרא ומביא את מחלוקת חז"ל סביב הפסוק- "וַיָּבֹא נֹחַ, וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּנְשֵׁי-בָנָיו אִתּוֹ--אֶל-הַתֵּבָה: מִפְּנֵי, מֵי הַמַּבּוּל" (שם ז, ז). מה זה "מפני מי המבול"?- אחד הדעות שנח לא נכנס לתיבה עד שלא ירדו הגשמים והמים הגיעו עד קרסוליו. רש"י במקום מביא דעה זו- אף נח מקטני אמנה היה , מאמין ואינו מאמין שיבוא המבול ולא נכנס לתיבה עד שדחקוהו המים". וכך מבוארת דעתו של רבי יוחנן ש"מקטני אמנה" היה נח- שהאמין והיה צדיק אך עד שלא ירדו הגשמים ממש לא היה בטוח לחלוטין שהמבול ירד ולכן דרש אותו רבי יוחנן לגנאי. לאמונה/ביטחון בשם יש סקלה רחבה וכל אדם נמצא במקום אחר בה. כדי להמחיש את העניין מביא רבנו סיפור - שואל אדם את חברו על פלוני איך הוא האם ניתן לעשות עימו עסקים? ונענה כי האיש אמין ואפשר לסמוך עליו לחלוטין. למחרת מגיע פלוני אל אותו אדם ומבקש להלוות ממנו 50000 דולר לשלושה ימים. אומר לו האדם איני יכול להלוות לך סכום כזה למרות שיש לי, אני מאמין שאתה אמין אך סכום כזה אני לא יכול להלוות לך, אני יכול להלוות לך רק 5000 דולר- האדם מאמין שפלוני אמין - מאמין, מאמין אך זה נעצר היכן שהוא צריך לשלם עבור האמונה הזו. מכאן חזרה לנח- נח האמין ובנה את התיבה במשך 120 שנה אך עד שלא ראה את הגשמים יורדים והמבול ניתך לא נכנס לתיבה לכן דרשוהו- "מקטני אמנה" היה.
לסוגיה הזו מתייחס גם בעל "הבן יהוידע" (מ- לרבנו יוסף חיים- "בן איש חי" זצוק"ל) ושואל מדוע על "מפני מי המבול" – על כך שנח לא נכנס לתיבה לפני שירדו מי המבול לא דורשים את נח לקו זכות/לשבח- ומציע את גישתו שנח לא נכנס לתיבה עד אשר הגיעו מים עד קרסוליו כי האמין שברגע שהעם יראה שאכן מתחיל לרדת המבול, על רקע דברי התוכחה שאמר להם והניבוי על המבול הצפוי, יחזרו בהם ממעשיהם, יעשו תשובה והמבול לא ירד בסופו של דבר, הגשמים יהפכו מגשמי זעם לגשמי ברכה (שכך החל המבול- שבתחילה הוריד הקב"ה את הגשמים ברחמים כגשמי ברכה ומשלא חזרו בתשובה הפכו הגשמים למבול - ראה רש"י במקום) והוא לא יצטרך להיכנס לתיבה. ע"פ שיטה זו נח לא היה "מקטני אמנה" אלא "מגדולי אמנה". בהמשך מבאר ה"בן יהוידע" את מחלוקת התנאים לפי שיטה אחרת – לדרוש את נח לגנאי או לשבח נובע מן המבט/דרך ההסתכלות על נח לפני כניסתו לתיבה ואחרי כניסתו לתיבה ובעצם לשיטתו אין מחלוקת ביניהם. מביא את הגמרא במסכת שבת (דף נ"ג) המספרת על איש חסיד אחד שאשתו מתה בלידתה והשאירה לו תינוקת בת יומה. לא היה מי שתניק את התינוקת והיות והוא היה עני מרוד לא היה לו כסף כדי לשכור מנקת (כך היו נוהגים אז כאשר האם לא יכלה להניק את תינוקה- לא היו אז תחליפי חלב אם כמו שיש היום) ומן השמים עשו לחסיד הזה נס והוא צימח דדים והניק בהם את בתו התינוקת. נעשה לחסיד נס מעבר לגדר הטבע- מעל הטבע. סיפור דומה מיוחס במדרש גם למרדכי היהודי שעליו נאמר- "ויהי אומן את הדסה היא אסתר בת דודו" והמדרש מבאר שנעשה לו נס וצימח זוג דדים שבהם הניק את אסתר כשהייתה תינוקת שהתייתמה. ובגמרא מחלוקת אמוראים- אחד אומר- כמה גדול אדם זה שנעשה לו נס. השני אומר- כמה גרוע אדם זה שנעשה לו נס, שהשתנה עבורו סדרי בראשית. שורש המחלוקת בין האמוראים הללו נמצא אצל אברהם אבינו אשר יוצא להלחם בארבעת מלכי ארם נהריים עם אליעזר עבדו ואנשי ביתו כדי לפדות את לוט מן השבי ומנצחם (פרשת "לך לך"). הוא חושש שבנס שעשה לו הקב"ה שניצח ארבעה מלכים חזקים ופדה השבויים איבד את כל זכויותיו ונותר ריק. חשש זה נותר בקרבו עד ברית בין הבתרים שם מודיע לו הקב"ה ששכרו רב מאוד ולא איבד מאומה. אומר ה"בן יהוידע" זה שורש המחלוקת בין האמוראים במסכת שבת- שני האמוראים הסכימו ביניהם כי האיש היה חסיד ונעשה עבורו דבר נפלא אך האמורא המציינו לגנאי סובר כי החסיד הזה בנס הזה שנעשה עבורו איבד את כל זכויותיו/שכרו ונותר ריק לכן "גרוע הוא" כי כל המצוות שהיו לו נמחקו והוא מתחיל מחדש מנק' האפס.
על בסיס כך מבאר ה"בן יהוידע" את מחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש- "לכולא עלמא" נח היה צדיק, השאלה היא מה הייתה הגדרתו לאחר שנכנס לתיבה. כי לנח נעשה נס מעל הטבע- בעוד שכל האנושות נספתה במבול, נח ובני ביתו ניצלו- על נס גדול שכה בוודאי נמחקו לו כל זכויותיו והוא נותר ריק מזכויות. וזוהי לשיטת ה"בן יהוידע" המחלוקת בין האמוראים לגבי נח- שרבי יוחנן דורש אותו לגנאי כי נח איבד זכויותיו וריש לקיש לטובה כי נותר נח בזכויותיו.
על עניין זה יש מרבותינו הטוענים כי אין בעיה עם הדעה הדורשת את נח לגנאי כי כפי שאמר שלמה המלך – "כי אדם, אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" (קהלת ז, כ). לכל אדם, גם אם הוא צדיק גדול, יש חסרון כשלהוא. ועל כך מובא סיפור בספר "פרדס יוסף" (לר' יוסף פצנובסקי זצ"ל- מרבני חסידי גור) המספר על אדם עשיר גדול שחיפש חתן לבתו. פנה לכל השדכנים בעירו ומסר להם שמוכן לשלם 20000 דולרים למי שימצא לו חתן לבתו שהיה מושלם וכליל כל המעלות. הביאו לו השדכנים בחורים מועמדים לשידוך ובכל בחור מצא דופי- זה נמוך מידי, זה גבוה מידי, זה טיפש מידי ועל זה הדרך. לבסוף פנה אליו אחד השדכנים ואמר לו כי מכיר חתן מושלם כזה אלא שהוא גר בארץ רחוקה. נסעו השניים לאותה ארץ והכניס השדכן את העשיר להוספיס- בי"ח לחולים סופניים ומוביל אותו לאחת המיטות שם שוכב חולה במצב אנוש- לא מדבר, לא רואה, לא שומע, חסר צורה של בן אדם. מצביע עליו ואומר לו זה חתן מושלם לבתך. מה פתאום? נזעק העשיר! אומר לו השדכן זה אדם בלי חסרון- רק מי שהוא במצב כזה הוא מושלם, ללא דופי.
סיפר דומה מביא "המגיד מדובנא" (רבי יעקב קרנץ- 1741-1804- מגדולי דרשני התורה ואנשי המוסר בדורו- חי בדובנא/חבל ווהלין) המספר על מלך אחד שרצה לבחון עד כמה משבחים אותו בני האומה שלו ולכן הכריז שמי שיאמר עליו דברי שבח מיוחדים הוא יעניק לו מתנה. באו אנשים מנתיניו וכל אחד שיבח אותו בדבר מסוים- אחד אמר אתה הכי חכם, השני אמר הכי עשיר, הכי יפה ועל זה הדרך. את כולם הוא השליך החוצה מארמונו. עד שהגיע אחד ואמר למלך את האמת- "יש לך את האף הכי גדול בממלכה". שמח המלך ונתן לאיש את השכר שהבטיח. מדוע? בזה שהצביע האיש על חסרונו של המלך באפו אמר למעשה באופן עקיף כי בכל שאר התכונות המלך שלם/ראוי לשבח. מתוך המשלים הללו הנמשל הוא- שאין אדם מושלם, אדם שיש לו מעלות אז גם יש בו חסרון כלשהוא. לעניין נח- גם אם מי מרבותינו ראו בו גנאי זה לא מוריד מן הצדיקות הגדולה שהייתה מנת חלקו.
"צֹהַר תַּעֲשֶׂה לַתֵּבָה, וְאֶל-אַמָּה תְּכַלֶּנָּה מִלְמַעְלָה, וּפֶתַח הַתֵּבָה, בְּצִדָּהּ תָּשִׂים; תַּחְתִּיִּם שְׁנִיִּם וּשְׁלִשִׁים, תַּעֲשֶׂהָ" (בראשית ו, ט"ז).
ישנה מחלוקת רבותינו בגמרא מה זה צוהר? מביא זאת רש"י במקום- ישנה דעת אחת שצוהר זה חלון ודעה שנייה שזו הייתה אבן טובה המאירה להם. לכולא עלמא שהיו חלונות בתיבה כי כתוב בפרשה שנח שלח דרך חלון את העורב ואת היונה. ככה"נ היו שני חלונות- אחד למעלה שדרכו שלח נח את העורב/היונה וחלון שני בפתח התיבה. המחלוקת היא על צוהר/חלון זה שהוא בפתח התיבה- האם שם נח הציב חלון ממש או אבן טובה. מהי מהות המחלוקת – מה זה חשוב אם שם חלון או אבן? המחלוקת הזו קשורה למחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש. כיצד? ניגש לסיפורו של לוט אחיינו של אברהם אבינו- כאשר שלח הקב"ה שני מלאכים להפוך את סדום הורו המלאכים בעת היציאה מן העיר שלא להסתכל לאחוריו פן יספה. המסר שלהם היה שגם לוט אמור היה להיספות בהפיכת סדום, אלא שרק בזכות אברהם אבינו הוא ניצל לכן אסור היה לו לראות את הרשעים/אנשי סדום במיתתם, כי מעמדו המוסרי לא היה שונה הרבה יותר מהם.
מכאן מבארים את שיטת רבי יוחנן- לשיטתו נח לא היה שונה בהרבה מבני דורו, אלא כיון שהיה הטוב מכולם הכניסו אותו לתיבה להצילו. היות ונח לא היה שונה בהרבה מאנשי דורו לא יכול היה להביט/לראות במיתתם/מפלתם - מכאן שזו הסיבה שהצטווה להניח אבן טובה ולא חלון שדרכו יוכל לראות את הרשעים במיתתם. לשיטת ריש לקיש שנח היה צדיק בדורו וכל שכן בדורות אחרים- נח היה שונה מאוד מבני דורו ולכן יכול היה לראות במיתתם/מפלתם של בני דורו- מכאן שהצטווה להניח חלון, דרכו יכול היה לראות את שהתרחש מבחוץ.
נכתב ע"י מרדכי חייט (מתוך דרשה של הרב ברוך רוזנבלום)
לע"נ ג'וליט בת לולו יצחקי ז"ל
פרשות "בראשית" ו"נח" - כיצד מתיישב המדע עם האמור בתורה לגבי בריאת העולם? האם מוזכרים הדינוזאורים בת
- ראשון, כ"ה תשרי התשע"ב (23 אוקטובר 2011), 16:12
- מרדכי חייט
- צפיות: 201
פרשת "בראשית" עוסקת בבריאת העולם – ברא הקב"ה את האור והחושך- היום והלילה, את השמים, את הימים והיבשה, את המאורות- החמה, הלבנה והכוכבים, את העשב, הצמחים והעצים, את השרץ ואת העוף, את בעלי החיים ואת האדם. כתבו המפרשים כי העולם נברא יש מאין לפני 5772 שנים (ביחס לשנת תשע"ב), ברא את הכול ביום הראשון, היה הכול תוהו ובוהו (באי סדר) והציב כל דבר ודבר שברא במקומו בבריאה ביומו- את היום והלילה במקומם ביום הראשון, את הרקיע/השמים במקומו ביום השני, את היבשה, הימים והצמחייה/עצים במקומם ביום השלישי ועל זה הדרך. ביום השישי הציב את האדם בגן עדן. ביום שבת הופסקה מלאכת הבריאה/ההצבה.
מול האמור בתורה עומד המדע אשר מחקריו מצביעים על כך שכדור הארץ נוצר לפני כ 4.5 מיליארד שנים וכי חיים ראשונים נוצרו עליו לפני כ 4 מיליארד שנים בצורת תאים חיים. המדע מדבר על קיומו של אדם קדמון לפני כ 2.5 מליון שנים ("הומו הבליס") אשר עבר תהליך של התפתחות ומציג ממצאים ארכיאולוגיים על כך מלפני מאות ועשרות אלפי שנים (שלדים וכלים שהיו בשימושו). כמו כן נמצאו ממצאים המעידים על קיומם של דינוזאורים לפני לעלה מ 200 מליון שנים, אשר נכחדו. כיצד כל מידע זה מתיישב מול האמור בתורה? ניתן להרחיב בנושא אך נביא כמה נקודות המבארות/מיישבות את הפער הקיים לכאורה שבין המדע לתורה, את עיקר ההסבר נותן המלבי"ם - רבי מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל וייזר- 1809-1879- מגדולי מפרשי התורה ופוסקי ההלכה האחרונים- חי באוקראינה/פולין/רומניה.
להלן הרקע וההסבר-
בהיסטוריה היו בעלי חיים ענקיים רבים, כאשר הבולטים שבהם היו הלטאות. בין השאר היו גם ממוטות ענקיות, ואפילו ציפורים ענקיות מאוד. אמנם החיות הגדולות ביותר היו ככל הנראה הדינוזאורים, המתוארים כלטאות ענק, אשר חיו לצד בהמות ענקיות אחרות שאכלסו את כדור הארץ בתקופת בראשית.
גם התורה מלמדת אותנו על קיומן של חיות ענק בעת העתיקה, אשר נכחדו ככל הנראה במבול. בלשון התורה חיות ענק אלו מתוארות בשם "התנינים הגדולים" ("תנין" ע"פ רבותינו הוא אחד משרידי הדינוזאורים היחידים ששרדו, והוא נחשב לזוחל הגדול ביותר שחי בכדור הארץ). בלשון התורה "תנין" יכול להיות שם משפחה לכל לטאה, ולאו דווקא לתנין היאור (הקרוקודיל).
"ראם" - פירושו השכיח ביותר הוא "בהמה", ושם זה מכוון בדרך כלל לסוג ספציפי של פר הנקרא "אנטילופה".
עם זאת, במדרשי חז"ל נעשה לעיתים שימוש במילה "ראם" ו-"ראמים" כדי לתאר חיות ענקיות מתקופת בראשית. חז"ל טענו כי בעבר הרחוק חיו חיות ענק אשר נכחדו, ורק יחידים מהם שרדו בעולם, אם בכלל. חיות ענקיות אלו נקראו בלשון התלמוד בשם "ראמים", כלומר בהמות גדולות.
ואכן, מדרשים עתיקים של חז"ל העבירו מסורות וסיפורים המבוססים על ה"ראמים" כחיות ענק מן העבר. כך לדוגמה, במדרש על ספר תהילים (מזמור כ"ב) מסופר: "אמר ר´הונא בר אידי, בשעה שהיה דוד רועה את הצאן, הלך ומצא את הראם ישן במדבר, והיה סבור בו שהוא הר ועלה עליו, והיה רועה, ננער הראם ועמד, והיה דוד רכב על קרניו, והיה גבוה עד השמים, באותה שעה אמר דוד ריבונו של עולם אם אתה מורידני מן הראם הזה, אני בונה לך היכל של מאה אמה, כקרני ראם, יש אומרים לאורכו מדדו, ויש אומרים לעיגולו מדדו".
במדרש זה מתואר ה"ראם" בגודל של הר, כחיה נדירה השייכת למין נכחד של חיות ענק מתקופת בראשית.
ב"זוהר הקדוש" ובמקומות אחרים בספרות חז''ל צוין כי דור המבול היו ענקים במידותיהם. ציטוט- ''רבי חייא ורבי יהודה היו הולכים בדרך, והגיעו להרים גבוהים ומצאו בין ההרים עצמות של בני אדם שהיו של דור המבול, ופסעו שלוש מאות פסיעות לאורך עצם אחת''. כלומר גובהם של אנשי המבול הגיע לכמה מאות מטר, ויש לשער שהיו גם חיות כאלו בגודל דומה.
המלב"ים הוא אחד מפרשני התורה הידועים. הוא חי לפני כמאה ושלושים שנה, וכבר אז תיאר בפנינו מה היה בסופם של אותן חיות עצומות מימי בראשית. המלב"ים על פרשת נח כתב שאת החיות העצומות הכחיד הבורא במבול. במילים אחרות, "התנינים הגדולים" מתו בטביעה במבול. לאחר שמפלס המים ירד, פער הבורא את האדמה כדי שהפגרים הענקיים יבלעו בתוכה, ולא יפריעו להתרבות בני האדם בעולם החדש שלאחר המבול. להלן דברי המלב"ים בפרשת נח:
''… והנה שהרבה נשארו עצמותיהם החזקים כמטילי ברזל ולא נמוחו, בכל זאת נמוחו מן הארץ כי ע''י שטף המים הובלו הפגרים לתוך העמקים ורובם נבלעו בעמקי תהום, אשר האדמה פצתה את פיה מעומק תהום רבה וירדו כמה אלפים אמה לעמקי שאול, עד שבצאת נח מן התיבה לא מצא שום רושם מפגרי בעלי חיים ועצמות הענקים ובעלי חיים הגדולים שהיו קודם המבול. ועדות ה' נאמנה מחכימת פתי להשיב דבר לחכמי הגיאולוגיה, שחופרים במעמקי האדמה ומוצאים עצמות גדולות מענקים ובעלי חיים גדולים שנאבדו מן הארץ ואינם עוד מימי המבול ואילך, והם מוכיחים מזה קדמות העולם, כי יחשבו את האדמה שעשויה מינים מינים, שבכל עומק ידוע יש מין אדמה אחרת, ויחשבו לפי איכות האדמה שימצאו העצמות שם, ולפי חשבון כמה היה צריך עד שיולדו שטחי האדמה שהעולם קדמון מרבוא שנים, ושכבר היו בעלי חיים מימי קדם קודם לזמן היצירה שלנו. וכל זה הבל וריק, כי בעת המבול פתחה האדמה את לועה ע''י הרעשים שבאו מעומק שאול ותהום רבה והפכה תחתונים למעלה ועליונים למטה והורידה פגרי הבעלי חיים עמוק עמוק, ונבקה חכמת הדורשים והחופרים לדעת איכות המהפכה הזאת אשר עשתה נפלאות במשך 150 יום של עמידת המים, עד שכל הסדרים שסדרו להן החוקרים מאיכות האדמה בכל שטח וכל חשבונותיהם בזה נתבלבלו אז וכל השערותיהם ודימיונותיהם ישא רוח יקח הבל, ולא חכמו ישכילו זאת ויראו מעשי ה' ונפלאותיו במצולת שאול איך מחה את כל היקום מעל פני האדמה ויטביעם בשאול תחתית עדי אובד''. עד כאן לשונו.
גם אם שיטות המחקר של הגיאולוגים כיום הן שונות מאוד מאלו שהיו בזמן המלבי''ם, והן מראות שהחיות האלו היו כביכול לפני עשרות מיליוני שנים, הרי נימוקו של המלבי''ם עדיין שריר וקיים, דהינו, שבזמן המבול נשתנו לחלוטין כל סדרי בראשית, ותהליכים שהיו לוקחים מיליוני שנים באופן טבעי נעשו תוך שעות או ימים בלבד, וכך למשל עברו העצמות של החיות האלו תהליך של התאבנות מהיר ביותר אשר באופן טבעי היה נמשך מיליוני שנים, אבל עקב הלחצים האדירים שפעלו על העצמות האלו אשר החדירו את העפר במהירות עצומה לתוכן הן התאבנו לאבנים שצורתן כצורת העצמות של החיות כפי שרואים היום.
יצוין כי המדענים החוקרים את טבעות העצים מצאו את מה שהיה ידוע לנו זה מכבר בספרים הקדושים. מניתוח של טבעות עצים עתיקים ששרדו במקומות רבים בעולם, התברר כי לפני כארבעה אלפים שנה בערך היה עודף מים גדול מאוד על פני האדמה, דהיינו, רוחב הטבעות באותן שנים היה הרבה יותר גדול משאר הטבעות. מה שמעיד באופן מחקרי/מדעי על קיומו של אירוע כמו המבול, אותו מתארת לנו התורה.
נכתב ע"י מרדכי חייט (מתוך "הדברות" ומקורות נוספים)
לע"נ ג'וליט בת לולו יצחקי ז"ל




