בס"ד, ראשון, כ"ח אייר התשע"ב, 20 מאי 2012

עדכון אחרון07:00:12 AM GMT

  •  
  •  
  •  
אתה נמצא כאן: הלכות לנשים

הלכות לנשים

חובות הבעל לאשתו וזכויותיו ממנה ע"פ ההלכה היהודית

  • PDF

כותב רבנו יוסף חיים- ה"בן איש חי" זי"ע בספרו "חוקי הנשים" על מערכת היחסים הזוגית שבין הבעל לבין אשתו כך: "האהבה בין האיש והאישה, צריכה להיות גדולה ורבה, חזקה ונצחית. וצניעות האישה היא חובה, וצריכה לעשות אופנים לחיזוק האהבה ותנהג עם בעלה בהרחבת דעת ובסבר פנים יפות. וכשתאהבו הרבה, הוא יאהבה גם הרבה. וכשתרבה האהבה ביניהם, תרבה הברכה, וימלא ביתם, ויאריכו ימיהם וימי בניהם...".
איך תמומש האהבה ביניהם? אומרים רבותינו- דרך מחויבות הדדית הבאה לידי ביטוי בקיום החובות והזכויות של כל צד בזוגיות- בחיי הנישואין. מהן חובות וזכויות אלו?
כותב הרמב"ם בנושא כך- "כשנושא אדם אישה, בין בתולה ובין בעולה
(מ- גרושה/אלמנה), בין גדולה בין קטנה, אחת בת ישראל ואחת הגיורת או המשוחררת (מ- שפחה ששוחררה מעבדותה), יתחייב לה בעשרה דברים ויזכה בארבעה דברים. והעשרה, שלושה מן התורה ואלו הן- שארה, כסותה ועונתה.
שארה-
אלו מזונותיה.
כסותה- כמשמעה.
עונתה- לבוא עליה כדרך כל הארץ.
והשבעה, מדברי סופרים וכולן תנאי בית דין הם:
האחד מהם- עיקר כתובה.
והשאר, הם הנקראין תנאי כתובה ואלו הן:
לרפאותה אם חלתה.
ולפדותה אם נשבית.
ולקוברה כשתמות.
ולהיות ניזונית מנכסיו ויושבת בביתו אחר מותו כל זמן אלמנותה.
ולהיות בנותיה ממנו ניזונות מנכסיו אחרי מותו עד שיתארסו (=או עד שיתבגרו).
ולהיות בניה הזכרים ממנו יורשין כתובתה יתר על חלקם בירושה שעם אחיהם.
והארבעה שזוכה (מ- הבעל מאשתו) בהן, כולם מדברי סופרים ואלו הן:
להיות מעשה ידיה שלו.
ולהיות מציאתה שלו.
ושיהיה אוכל כל פירות נכסיה בחייה.
ואם מתה בחייו יירשנה והוא קודם לכל אדם בירושה.
(משנה תורה/ספר נשים/ הלכות אישות פרק י"ב, א-ג ; ה).

ועתה נבאר בקצרה- חובות הבעל כלפי אשתו – זכויותיה ממנו-
שארה- זוהי כלכלת האישה הכוללת את סיפוק מזונותיה (מאכל ומשקה) וכסף להוצאותיה האישיות מידי שבוע ע"פ הכלל: "עולה עימו ואינה יורדת עימו", שזכותה למזונות היא לפי רמת חייו של בעלה, ולא פחות ממה שהייתה רגילה במשפחתה. זכות האישה למזונות אינה תלויה ברכושה, ואף אם יש לה רכוש רב, חובה עליו לכלכלה. חובת המזונות לאישה היא רק כאשר האישה נשואה לו ( או שהיא אלמנתו) ולא לאחר גירושיה. (שולחן ערוך סימן יג,א; צג,ג ; פב, ו).
כסותה- הבעל חייב לדאוג לאשתו למלבושים, מדור (דיור), כלי בית, תכשיטים ותמרוקים (ברמה שלא פחותה מן הרמה שאליה הייתה מורגלת בבית הוריה).
עונתה- חייב הבעל לחיות עם אשתו חיי אישות. אסור לו למנוע זאת ממנה אלא אם כן חלה או תשש כוחו או קיבל רשות לפרק זמן מוגבל מאשתו. מניעת עונתה של אשתו נחשב כמעשה של צער כלפי אשתו ואי קיום מצווה דאורייתא- מן התורה (שמות כ"א, י). אי קיום חובת "עונתה" מצד הגבר עלול להכניסו להגדרת "מורד", קונסים אותו ויכול הדבר להוות עילה לכפות עליו גירושין. מנגד אישה המסרבת ליחסי אישות עם בעלה, ללא סיבה הוגנת, עלולה להיכנס להגדרה של "מורדת" ואז מקצצים סכום כתובתה, מכריזים עליה ככזו בבתי כנסיות ובתי מדרשות ואם לא שבה ממרידתה כופין עליה גט ללא דמי כתובתה. סיבה הוגנת יכולה להיות- בעלה מכה אותה, הסתבך עם נושים הרודפים אותו, דורש לשמש באיסור וכו'. סיבה לא הוגנת- מאסה בו, מבקשת לצערו/לייסרו וכו'.
עיקר כתובתה- זהו סכום הכסף שייתן הבעל לאשתו עקב גירושין מחמתו (שהוא יזם/בגללו), או שייתן מנכסיו כתוצאה ממותו. סכום זה נרשם בכתובה שהבעל נותן לאשתו לפני הנישואין. הרמב"ם ועוד מרבותינו כתבו כי "עיקר כתובה" הוא מדרבנן (חז"ל קבעו זאת) כדי שלא תהיה קלה בעיניו להוציאה (מ- החובה לשלם לאישה את דמי כתובתה בגירושין מונעת או מקשה על האפשרות בו "היד על הדק הגירושין", מצד הבעל, תהיה קלה והוא לא ימהר לעשות זאת).
רפואתה- הבעל חייב לדאוג לרפואת אשתו אם חלתה ולשאת בהוצאות הרפואיות הכרוכות בהחלמתה עד שתבריא. יש מחלוקת בין החכמים אם חייב הבעל ברפואת אשתו אם חלתה/נפגעה באשמתה- ממעשה מסוכן שעשתה או מאכילת דברים המזיקים לה/לבריאותה.
פדיונה- אישה שנשבתה בין הגויים (או שחרותה נשללה ממנה בדרך אחרת) חייב הבעל לעשות כל מה שביכולתו ע"מ לפדותה. אם היו הבעל והאישה בשבי יחדיו ואין בידו לפדות אלא אחד מהם, חייב לפדות את אשתו תחילה. יש מחלוקת בין הפוסקים אם חייב הבעל בפדיון אשתו אם זו נשבתה באשמתה (לדוגמה- נלקחה למאסר בחו"ל בגלל שגנבה. חלק מן הפוסקים אומרים שהבעל פטור מפדיון וחלק אומרים חייב בכל מקרה בפדיונה).
קבורתה- נפטרה האישה, חייב הבעל לדאוג לקבורתה כדי שלא תתנוול ולא יפול עול הטיפול בקבורתה על הציבור. בכלל חיוב זה הטיפול בכל צרכי קבורתה כגון: הקמת מצבה, עריכת מספד כמנהג המקום, הכל לפי כבודו. היה כבודה (מ- מעמדה) יותר מכבודו, קוברה לפי כבודה לפי הכלל ש"עולה עימו ואינה יורדת" אף לאחר מותה.
מזונות אלמנתו-  האלמנה ניזונה מנכסי בעלה כל ימי אלמנותה (מ- לאחר מותו של הבעל מתפרנסת האישה לכל צרכיה מרכושו/כספו אשר הותיר לאחר פטירתו). זכות זו נובעת מכח "תנאי בית דין" שחייבו החכמים את הבעל בעת שנשא אותה לאישה בחייו ותתקיים כל עוד הייתה נשואה לו עד פטירתו. מזונות האלמנה קודמים למזונות בנותיה מבעלה (הבנות אינן יורשות, מדין תורה, את אביהם הנפטר אלא רק בניו, אך ניזונות מנכסיו עד שיתארסו או עד שיתבגרו, כך תיקנו חכמים כדי שלא תאלצנה לחזר על הפתחים לאחר מות אביהם).

זכויות הבעל- 
מעשי ידיה-
האישה צריכה לעשות לבעלה מלאכות, ע"פ אלו המאפיינות את הנשים במקום מגוריהם. המלאכות שהאישה עושה לבעלה יש מהן להרווחה (מ- שיש בהן רווח כספי/פרנסה), יש מלאכות בית (מ- עבודות משק הבית) ויש משום חיבה ורעות (מ- דברים שעושה אישית וישירות לבעלה). המלאכות עשויות לכלול- אפיה, בישול, כיבוס, הנקת התינוק, וכו'. אם המצב הכלכלי מאפשר זאת יכולה להביא שפחה אחת (מ- עוזרת) או שתיים ולהפקיד בידיהן חלק מן המלאכות. המלאכות שעושה האישה הן בהתאם לרמת חייהם ולפי הכלל- "עולה עימו ואינה יורדת". אין ראוי לאישה שלא תעשה מלאכה כלל, שהבטלה מביאה לידי זימה (מ- עוונות). את המלאכות שהן משום חיבה ורעות כלפי בעלה כגון- מזיגת הכוס והצעת המיטה, תעשה האישה בעצמה ללא קשר לרמת חייהם (מ-הכלכלית). (רמב"ם, הלכות אישות כ"א).
מציאתה- מציאת האישה (מ- דבר שמצאה) לבעלה. הגמרא אומרת שהדבר נקבע כדי לא לגרום לאיבה ביניהם (בבא מציעא יב, ע"ב). דעה אחרת- משום החשש שמא תבריח כסף או שווה כסף אף משל בעלה (מ- דבר השייך לו) ותאמר מצאתים (ירושלמי כתובות פרק ו, א).
פירות נכסיה בחייה- קיימים שני סוגי נכסים שמביאה האישה לנישואיה (היו בבעלותה לפני נישואיה לבעלה). האחד, נכסי צאן וברזל- אלו נכסים שהאישה העבירה לבעלות בעלה בנישואיה ונרשמו בכתובה והבעל הסכים לקבל אחריות עליהם. האישה תוכל לקבל את הנכסים חזרה, עקב גירושין או פטירת הבעל, בערך שהיו שווים בשעת הנישואין (בערך הנקוב בכתובה). כאשר האישה מקבלת את הנכסים חזרה, אם פחת ערך הנכסים מהסכום שהוערך בכתובה, ישלים הבעל את ההפרש מכיסו. ואם עלה ערך הנכסים על הסכום שהוערך בכתובה, אין האישה מקבלת אלא את שווי הנכסים כפי שהוערך בכתובה. נכסים אלו נקראים בשם זה משום שהם כצאן שקיבל עליו הרועה אחריותן ומחלק הוולדות, הצמר והחלב עם הבעלים. השם "ברזל" נובע מלשון חוזק, על שם ערכם המובטח של הנכסים.
השני, נכסי מלוג-  אלו נכסים שנשארו בבעלות האישה ולא נרשמו בכתובה. בנכסים אלה נשארת הקרן בבעלות האישה, אולם הבעל זכאי ליהנות מפירותיה.
(לדוגמה דירה שהשכירוה – דמי שכר הדירה). הבעל אינו מקבל אחריות על נכסים אלה לכן אם עלה ערכם הרוויחה האישה ואם פחת הפסידה. מקור השם "מלוג" הוא מלשון מליגת הראש= תלישת השיער והשארת הראש, כשם שהבעל אוכל את פירות הנכסים ומניח את הקרן בבעלות אשתו.
ירושתה-  הבעל יורש את נכסי אשתו לאחר מותה, בין אם נכסיה נכסי מלוג ובין אם נכסיה נכסי צאן וברזל. והוא קודם לכל אדם בירושתה.

ויתור על זכויות מצד מי מהצדדים כנגד חובות-
תיקנו חכמים שזכות הבעל ל"מעשה ידיה" הוא כנגד חובתו ל"מזונותיה" (שארה). החובה ל"פדיונה" של האישה היא כנגד זכות הבעל ל"אכילת פירות נכסיה". חובתו ל"קבורתה" היא כנגד זכותו ל"ירושתה".
קיימת אפשרות בהלכה לוויתור על זכויות כנגד חובות, אך לא על כולן אפשרות זו מתקיימת. להלן פירוטן-
- הזכות למזונות-  חובת הבעל למזונות היא לטובת האישה לכן יכולה היא לוותר על זכות זו כנגד כך שבעלה לא יזכה ב"מעשה ידיה" למעט "מעשה ידיה" משום חיבה ורעות, אותם היא חייבת לעשות. מאידך אין הבעל יכול לוותר על "מעשי ידיה" כנגד ביטול חובתו למזונות אשתו, שמה לא יספיק לה "מעשה ידיה" להתפרנס/לצורך מזונותיה. כתב הראב"ד (מ- רבי אברהם בן דוד מפושקירה- 1120-1198- צרפת- מקובל ופרשן חשוב על התורה בתקופתו) כי אישה, הנמנעת מלעשות מלאכות שחייבת לעשותן, הרשות בידי בעלה למעט מזונותיה. להלכה קבע בית הדין הרבני הגדול שאם אישה אינה עושה מלאכה ממלאכות הבית שהיא צריכה לעשות, הבעל עדיין חייב במזונותיה, אך הוא רשאי לנכות מהן את שכר המלאכה שעליו לשלם עבור מישהו אחר שיעשה את אותה מלאכה.
- זכות הבעל ל"פירות נכסיה" כנגד חובת "פדיונה"- אין הבעל יכול להיות פטור מחובתו לפדות אשתו ולכן לא הוא ולא היא יכולים לוותר על זכותם/חובתם בעניין זה (לא האישה על זכות פדיונה כנגד זכות בעלה ל"פירות נכסיה" ולא הבעל להיפך)- החובה לפדות האישה בכל תנאי נועדה למנוע שתיטמע בין הגויים (מ- לא תפדה ותישאר בשבי).
- זכות הבעל ל"ירושתה" כנגד חובתו לקבורתה- אין הבעל יכול להיות פטור מחובתו לקבורת אשתו ולכן לא הוא ולא היא יכולים לוותר על חובתם/ זכותם בעניין זה (לא האישה על זכותה לקבורתה כנגד זכות בעלה לירושתה ולא הבעל להיפך)- כל זאת ע"מ שלא יוצר מצב בו תתנוול ותיפול למעמסה על הציבור (מ- הציבור יהיה חייב לקוברה נוכח העובדה שבעלה לא קברה).
- יכולים הבעל או האישה לוותר על מה מזכויותיהם/חובותיהם, כמפורט לעיל, בהתניית תנאי מוסכם ביניהם, למעט שלושה חובות/זכויות שאם וויתרו עליהם הוויתור לא תקף/בטל- "עונתה" (חובת הבעל/זכות האישה), עיקר כתובתה (חובת הבעל/זכות האישה) וירושתה (זכות הבעל/חובת האישה).

פרטנו במאמר זה את זכויות האישה והבעל במערכת חיי הנישואין ע"פ ההלכה היהודית, המתבססת על התורה ופסקי חז"ל בנושא. יהי רצון בע"ה שישרו בכל בית בישראל השלום, הרעות והאהבה, אשר יבטיחו את מימוש זכויותיו וצרכיו הרגשיים/רוחניים והגשמיים של כל צד בזוגיות, בהרמוניה וביציבות.

נכתב ע"י מרדכי חייט
לע"נ ג'וליט בת לולו יצחקי ז"ל


עדכון אחרון ב-רביעי, כ"ו חשון התשע"ב (23 נובמבר 2011), 19:35

תענית י"ז בתמוז- רקע והלכות מעשיות מרכזיות לנשים

  • PDF

יום י"ז בתמוז הינו יום צום ותענית, המכונה "צום הרביעי" (אחד מארבע הצומות הנזכרים בספר זכריה על חורבן הבית).
במשנה מסכת תענית ד, ו נכתב- "חמישה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז... נשתברו הלוחות, ובוטל התמיד, והובקעה העיר, ושרף אפוסטמוס את התורה והעמיד צלם בהיכל...".
ומה כוונת המשנה?
= נשתברו לוחות הברית-  בי"ז בתמוז ירד משה רבנו מהר סיני בפעם הראשונה וראה את מעשה העגל שעשו בני ישראל ועל כן שיבר את לוחות הברית הראשונים שהיו בידיו (ראה פרשת "כי תשא" ספר שמות).
= בוטל התמיד- בבית המקדש הראשון ובבית המקדש השני היו מקריבים קרבן תמיד שזה קרבן ציבור קבוע - היו אלו שני כבשים (זכרים, תמימים בן שנתם) שהיו מקריבים בבוקר ובערב. בגמרא (תענית ד', ח; ברכות ד', א) מסופר כי בזמן המצור על ירושלים בזמן חורבן בית שני היו הנצורים מסתייעים בחיילים רומאים ורוכשים באמצעותם כבשים כדי להמשיך ולהקריב את קרבן התמיד. כיצד היו עושים זאת? היו משלשלים דרך החומות קופות זהב (כסף) אל החיילים שעמדו מחוץ לחומות ואלו היו נוטלים הכסף ומניחים כבשים. לבסוף, בי"ז בתמוז העלו הרומאים ליהודים שני חזירים. הגמרא מספרת כי לא הספיקו להגיע למחצית החומה ונעץ החזיר את ציפורניו בחומה ונזדעזעה הארץ ארבע מאות פרסה על ארבע מאות פרסה. (הגמרא מביאה מקרה דומה שהיה גם בזמן המלחמה בממלכת יוון).
יוסף בן מתתיהו (יוספוס פלאוויוס) מספר בספרו כי בי"ז בתמוז, כאשר הובקעו חומות ירושלים והרומאים חדרו פנימה, נאלצו גם הכוהנים להצטרף למאמץ המלחמתי ועל כן לא היה מי שיקריב את קרבן התמיד. ע"פ שתי הגרסאות הופסק קרבן התמיד בזמן חורבן בית שני בי"ז בתמוז.
= הובקעה העיר ירושלים- בזמן חורבן בית שני, בי"ז בתמוז הבקיעו הרומאים את החומה הפנימית של ירושלים ועשו דרכם אל הר הבית. חדירת הרומאים פנימה הסתיימה בחורבן ושריפת בית המקדש בט' באב אותה שנה.
בתלמוד הירושלמי ( תענית דף כ"ג ) נכתב שגם בחורבן בית ראשון הובקעה העיר בי"ז בתמוז אלא שמפני הצרות האיומות שהיו אז, נתקלקלו להם החשבונות וחשבו כי היה זה בתשעה בתמוז.
= שרף אפוסטומוס את התורה- האירוע נזכר במשנה (תענית דף כ"ג) אך פרטיו לא מפורטים. בספרו "קדמוניות היהודים" מספר יוספוס פלאוויוס על אירוע זה. האירוע התרחש ככה"נ בימי של הנציב הרומאי קומנוס כשש עשרה שנה לפני פרוץ "המרד הגדול" (מרד היהודים ברומאים במהלכו חרבה ירושלים). בימיו של נציב זה חיילותיו התגרו ביהודים וכתוצאה מכך התעוררו מהומות גדולות שדוכאו באכזריות ובאבידות קשות- לדוגמה כעשרת אלפים איש נהרגו בהר הבית כתוצאה מאחת המהומות שעוררו אותן הרומאים). באותם ימים אחד משליחי הקיסר נשדד בדרך המלך ליד בית חורון וכבודתו נבזזה. הרומאים ייחסו מעשה זה ליהודים והנציב קומנוס שלח את חייליו אל הכפרים הסמוכים לאזור השוד, לעצור את יושביהם באשמה שלא מנעו את השוד. אחד מאנשי הצבא הרומי בשם אפוסטומוס לקח במהלך המעצרים באחד הכפרים ספר תורה, קרע אותו והשליכו לאש. המעשה זעזע עמוקות את היהודים. היה זה ביום י"ז בתמוז. 
= העמיד צלם בהיכל- לאותו אפוסטומוס מייחסים חז"ל גם הצבת צלם בהיכל/ בבית המקדש וגם זה אירע ביום י"ז בתמוז. ויש מייחסים צלם זה לצלם שעשה מנשה מלך יהודה והעמידו בהיכל ואותו היום היה י"ז בתמוז.

בי"ז בתמוז מתחילה תקופת "בין המיצרים". זוהי תקופה בת כשלושה שבועות בין יום זה לבין ט' באב, תקופת תענית המציינת את הצרה והמצוקה של עם ישראל בחורבן בית ראשון ושני. חורבן שהוא חורבן ואובדן הבית הלאומי של עם ישראל בא"י, חורבנה של עיר הקודש ירושלים, חורבנם של בית המקדש הראשון והשני, משבר עמוק במערכת היחסים שבין עם ישראל לבין אלוקיו ויציאת עם ישראל לגלות מייסרת הנמשכת כבר כ 2500 שנה.
המקור לביטוי "בין המיצרים" מופיע במגילת איכה, המתארת את חורבן בית ראשון ואת מצבה של ממלכת יהודה בעקבות החורבן ושם נאמר- "גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי, וּמֵרֹב עֲבֹדָה--הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם, לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ; כָּל-רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ, בֵּין הַמְּצָרִים" (א, ג).
חכמי המוסר דרשו על הפסוק הזה כי מתוך צערו של אדם ליבו מתעורר לחזרה בתשובה. בשלוש השבתות שיש בתקופה זו מפטירים בספר הנביא (ירמיה וישעיה), שלוש הפטרות הנקראות "תלתא דפורענותא"- הפטרות העוסקות בפורענות ובעונשים שיבואו על חטאי העם. תקופה זו, מעבר למנהגי האבלות שנוהגים בה, עיקרה היא חשבון נפש כללי ואישי לגבי מערכת היחסים שבין האדם לבין חברו (שבגין שנאת חינם חרב בית שני) ולגבי מערכת היחסים שבין אדם לבין המקום (שבגין עבירות של גילוי עריות, עבודה זרה ושפיכות דמים חרב בית ראשון). וכפי שכתב הרמב"ם- "יש ימים שכל ישראל מתענים בהם מפני הצרות שאירעו בהם, כדי לעורר הלבבות ולפתוח דרכי תשובה ויהיה זה זיכרון למעשינו הרעים ומעשה אבותינו שהיה כמעשינו עתה, עד שגרם להם ולנו אותן הצרות, ובזכרון דברים אלו נשוב להטיב שנאמר- "והתודו את עונם ואת עון אבותם" (הלכות תענית פרק ה הלכה א).
תקופה זו מתחלקת לשלושה חלקים- מיום י"ז בתמוז ועד ר"ח אב, מר"ח אב עד ט' באב והשבוע שחל בו ט' באב- כאשר במהלך הימים הולכים ומחמירים בהדרגתיות מנהגי האבלות, עד יום השיא של תקופה זו- ט' באב.
להלן מספר הלכות מעשיות לנשים ליום י"ז בתמוז –

  • הכל חייבים להתענות ביום י"ז בתמוז ואסור לפרוץ גדר (גם הנשים).
    חיוב התענית/צום (זמן תחילתו) מעלות השחר של יום י"ז בתמוז ועד צאת הכוכבים של אותו יום. ע"פ לוח שנה של רבנות חדרה- תחילת צום- 04:22 וסיום הצום 20:07.
  • קטנים פטורים מתענית זו ואפילו הגיעו לגיל חינוך (הערה- גיל 6 לערך) ויש בהם דעת להתאבל על חורבן ירושלים ורוצים בכך יש למחות בידם. (משמע- אין לאפשר לילדים שטרם הגיעו לגיל בר/בת מצווה לצום).
  • חולה שאין בו סכנה פטור מלהתענות ביום זה, שבמקום חולי לא גזרו חכמים. ואפילו חולה שנתרפא אך עודנו תשוש כוח, מותר לו לאכול ולשתות כל זמן שיש חשש שאם יצום יחזור החולי.
  • זקנים תשושי כוח שמצטערים בתעניתם פטורים מתענית זו.  
  • ביום תענית זה, אם ישן בלילה על מיטתו שנת קבע, אסור לו לאכול ולשתות אפילו טרם עלה עמוד השחר. אך, אם התנה שבכוונתו לקום לאכול או לשתות קודם עלות השחר (התנה התנאי בינו לבין עצמו טרם נכנס למיטתו לישון)- מותר לו לאכול עד עלות השחר (לצורך כך יתעורר לפני עלות השחר ע"מ שיספיק לאכול לפני זמן תחילת הצום).
  • ביום תענית זה מותרים רחיצה, סיכה, נעילת הסנדל ותשמיש המיטה.
    ביום תענית זה, מותר לרחוץ כל גופו במים חמים. והמחמיר שלא לרחוץ כל גופו, תבוא עליו ברכה, והאשכנזים מחמירים ברחיצה במים חמים.
    אין לשטוף את הפה בבוקר יום התענית בהתעוררו משנתו (לאחר זמן תחילת הצום) ובמקום שיש צורך (מי שקשה לו בלי לשטוף פיו) התירו לרחוץ הפה ולצחצח שיניים ובתנאי שיזהר שלא לבלוע מים ולא להכניס לפיו יותר משיעור רביעית מים בבת אחת.
  • מעוברת, אינה מתענה בתענית זו. ואף לבנות אשכנז יש להקל בזה. ומעוברת היא מי שעברו שלושה חודשים להריונה, ואם לא עברו שלושה חודשים אך היא סובלת מהקאות או מיחושים וחולשה רבה, מותר לה לאכול ביום זה ובפרט אם היא לאחר ארבעים יום להריונה.
  • וכן אישה מניקה פטורה במשך כל עשרים וארבעה חודשים ללידה להתענות ביום זה ואפילו פסקה להניק.
  • וכן אישה שהפילה (את עוברה) פטורה מתענית זו אם היא נמצאת בתוך עשרים וארבעה חודשים להפלתה.
  • דין יולדת תוך שלושים יום ללידתה (שיום התענית חל בתוך חודש ימים מאז שילדה) כדין חולה שאין בו סכנה ופטורה מתענית זו.
  • כל הנשים הנ"ל שהוזכרו כפטורות מן התענית (יולדת/מניקה/מעוברת ושהפילה) אינן צריכות לפרוע התענית לאחר מכן. אך, ראוי שלא תאכלנה ביום זה להתענג במאכל ומשתה, אלא כדי קיום גופה. (שלא להפריז באכילה ולא לאכול מאכלי מעדנים).
  • אדם בריא שמתענה, אך עליו לבלוע גלולות וכדורים נגד מחושי ראש וכדומה, מותר לו לבלוע התרופה בלי מים, כל שאין בה טעם ערב לחיך. כמו כן מותר לשתות תרופות שאין החיך נהנה מהם. אבל אם החיך נהנה מהם אין להתיר אולם במקום חולי פנימי אין להחמיר.
  • מותר ביום זה לעשן. אסור ללעוס גומי לעיסה (מסטיק) מתוק, אך כזה ללא מתיקות כלל מותר.
    הערות חשובות-
    ההלכות הנ"ל נלקחו מ"יקלוט יוסף- קיצור שולחן ערוך" ומספר "אורות ההלכה".
    כל ההלכות מתייחסות ליום י"ז בתמוז בלבד. כפי שצוין, ביום ט' באב הלכות התענית חמורות ורחבות יותר ואין הלכות אלו נכונות לתענית זו שאיסוריה ומשכה כיום כיפור.
    בכל מקום של ספק או שאלה למקרה פרטי יש לעשות שאלת רב.
     
    נכתב ע"י מרדכי חייט                     לע"נ ג'וליט בת לולו יצחקי ז"ל

בס"ד
א. דברי גנאי אמיתיים וכוזבים:
 אסור לדבר בגנותו של הזולת, בין אם הדברים הנאמרים עליו הם נכונים ובין אם לאו.
הרבה נשים חושבות כי המושג "לשון הרע" מתייחס רק למי שמדברת דברי שקר בגנותו של אדם ואם אומרים דברי אמת אז זה מותר. התשובה השכיחה ביותר כשגוערים במי שמדברת על חברתה: "אבל זה אמת, מה לשון הרע בזה?" זוהי טעות גדולה, חז"ל מכנים דבורים אלו אעפ"י שהינם נכונים: "לשון הרע".
אם הדברים נכונים הם נקראים "לשון הרע".
אם הדברים הינם שקר וכזב מי שמספר אותם נקרא "מוציא שם רע" וחטאו חמור מאוד.

ב. לשון הרע מתוך אונס:
אין כל הבדל בין מי שמדברת לשון הרע מרצונה החופשי לבין מי שמדברת מתוך הכרח כלשהו. אם מישהי תפתה אותך לטעום מאכל לא כשר, יהיה מותר לך לאכול? ברור שלא! אותו עיקרון גם בלשון הרע.

ג. סירוב להורים או למורה
מי שהוריה או מורתה שואלים על מקרה כלשהו ויודעת כי אם תענה תוכרח לבוא לידי לשון הרע, אסור לו להשיב להם אעפ"י שהוא חייב לכבד אותם. כמובן שצריך לסרב בנימוס ודרך ארץ ולהסביר מדוע לא משתפים פעולה.
אם תענה ודבריה ישמשו לתועלת ולמנוע נזק כלשהו והיא עצמה לא מסוגלת להעיר לפלונית על מעשיה או למנוע אותם, מותר לה לספר את אשר ידוע לו.